المنهج القرآني في تزكية النفس
من الاعتراف بالنقص إلى صناعة الأثر

يحتاج العالم اليوم إلى إدراك منهج تزكية النفس والعمل به أكثر من أيّ وقت مضى. ترون ما يحدث من تعدٍّ على المقدّسات وانتهاك للحرمات وإزهاق للأرواح ودوس على القيم والأخلاق. ظهر ذلك في طوفان الأقصى، وفي الحرب الدائرة اليوم، وفي جزيرة إبستين وما كُشف فيها، وهو نتاج الفكر الغربي المادّي العلماني الذي يعبد المادّة ولا يؤمن بالآخرة.

يَبلغ الطغيانُ ببعض قادة هذا الفكر درجةَ التعدّي على الذات الإلهية، حين يُصرّح أحدهم بأنّه ليس فوقه شيء ولا يخرج شيءٌ عن إرادته. يُقابل هذا الفكر في جانب آخر مَن يَدّعي الإسلام ويدور في فلكه، فيُمجّد الباطل ويُؤيّد الفساد، ولا يُبالي بمدّ يد العون — ماديّاً أو معنوياً — لمن يقتل الأطفال في المدارس، والنساء في الملاجئ، والرجال في المساجد، والأطباء في المستشفيات، ثم يدّعي أنّه على صواب.

يعود المشكل إلى هذه النفس الأمّارة بالسوء التي تَدعو إلى الباطل، أو تُصبح محلّاً لوسوسة الشيطان لينقاد صاحبها إلى الكفر والفساد. هنا مكمن الابتلاء؛ خلق الله الإنسان وأعطاه الإرادة فحرّية الاختيار: «وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا ۞ فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا».

عَلّق الله سبحانه الفلاح على تزكية النفس وعلّق الخيبة على تدسيتها، فقال: «قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا ۞ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا». أمرٌ يتعلّق به الفلاح، وطلبُ الفلاح واجب، وما لا يتمّ الواجب إلا به فهو واجب. تتبيّن أهمية الأمر من استعاذة النبي صلى الله عليه وسلم من شرّ هذه النفس، إذ كان يقول: «اللهم إني أعوذ بك من شرّ نفسي وشرّ الشيطان وشركه»، فذَكَر شرّ النفس قبل شرّ الشيطان.

يَخْتَلف أهل العلم في قائل هذا النصّ: أهو يوسف عليه السلام، أم امرأة العزيز، أم العزيز نفسه؟ مهما كان القائل، فالنصّ يَكشف عن المنهج القرآني في تزكية النفس. بَعد إدراك أهمية التزكية ومعرفة حكمها الشرعي يأتي الدور على إدراك هذا المنهج نفسه لمعرفة أنواع النفس وكيفية التعامل معها.

قال بعض أهل العلم: سُمّي إنساناً لنسيانه، مستندين إلى قوله تعالى: «وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَىٰ آدَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا»، وقيل لأنسه. يَبدأ الإنسان المسار الصحيح حين يُقرّ بهذه الجبلّة، فتَفتح له طريقَ إصلاح النفس وسدّ خللها وعلاج أمراضها وترقيتها في الكمالات.

يقول العقلاء: «وما أبرّئ نفسي». يبدأ السؤال بعد ذلك، فيُجاب بقوله تعالى: «إنّ النفس لأمّارة بالسوء». تَنظر في هذا النصّ الذي ابتُدئ بأقوى أدوات التوكيد لدفع الشبهة وإثبات الحقيقة، فتتبيّن بنية الخطاب القرآني في معالجة هذا الشأن الجليل.

تتجلّى قوّة النصّ القرآني في تأكيد هذه الحقيقة بأدوات ثلاث متتالية، توضع كلّ منها فوق الأخرى لتقرير المعنى تقريراً لا يَدع مجالاً للشكّ:

قال سبحانه «النفس» بالتعريف، والمقصود هذه النفس المعروفة. ثمّة خلط في كتب أهل العلم بين الروح والنفس، ولا مجال للحديث عنه هنا، يُرجَع إليه في مَظانّه. يَبقى أنّ الأصل الذي ينطلق منه المنهج التربوي في تزكية النفس إثبات هذه الحقيقة الجبلية بقوّة النصّ لا بالإنكار ولا بالتقليل.

تتناول التزكية جانبين متلازمين، يَفقد أحدهما أثره إن لم يَصحبه الآخر. لا يكفي إزالةُ المرض دون غرس الصحّة، ولا يكفي الحرصُ على الفضيلة مع بقاء الأدواء الباطنة:

أتى الاستثناء في الآية ليُقرّر حقيقةً متمّمة: «إلا ما رحم ربي». يدلّ هذا على أنّ التوفيق لسلوك منهج التزكية وتحصيل أثرها إنّما يكون بعون من الله عزّ وجلّ. يُنبّه هذا المعنى السالكَ إلى ألّا يغترّ بجهده، ولا يَنسى أنّ المدد من فوقه.

لا يَعني هذا أن ينتظر المرءُ المددَ دون أن يَسعى، بل عليه أن يَسلك طريق التزكية كما قال تعالى: «وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ»، وقال: «وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ». تَأمَّلْ كلمةَ «اهتدوا»؛ فعلٌ مطاوع للفعل «هدى»، فالله هدى الإنسانَ ببيان طريق الحق، فسَلك الإنسانُ هذا الطريق، فعَرَضَ نفسه لرحمة ربّه.

يجب أن تكون التزكية بعلم، وهذا هو المنهاج القرآني. يَتهاون كثيرٌ من السالكين في هذا الطريق بشأن العلم، بل ربما شنّ بعضهم حملةً على الفقهاء والمتعلّمين وهو يَدّعي أنه يسلك منهاج التزكية، ومخالفته لمنهاج القرآن ظاهرة.

حين ذَكر الله قصّة موسى عليه السلام مع ذلك الرجل الذي آتاه رحمةً من عنده، لم يَقف الأمر عند الرحمة، بل أضاف إليها: «وعلّمناه من لدنّا علماً»؛ مع الرحمة علمٌ لدنّي. وحين ذَكَر إنزال القرآن وخلق الإنسان قال: «عَلَّمَهُ الْبَيَانَ». وحين ذَكَر قصّة آدم قَرَنها بالعلم الذي آتاه الله إياه، وأمر الملائكة بالسجود له تكريماً، «وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا».

لا تَكون التزكية لأجل الاعتزال في مكان دائماً وأبداً مع ترديد أذكار معيّنة وكأنّها هي الغاية. يجب أن يكون للتزكية أثرٌ في الميدان؛ هكذا ربّى القرآن أتباعه، فكانت تتنزّل الآيات على النبي صلى الله عليه وسلم ليُربّي عليها الصحابة، فتَتزكّى نفوسهم وتَستقيم سلوكهم، ثمّ يخرجون من دار الأرقم ومن مواقع التربية إلى آفاق هذا الكون مُجاهدين في سبيل الله رافعين كلمة الحقّ.

حَمَل الصحابة رضوان الله عليهم هذه الراية، ومن بعدهم الشراة. ظُلموا في التاريخ بطائفة طويلة حين رُموا بأنهم خوارج، لكن منهم من خرج جهاداً في سبيل الله، لا انتصاراً لنفسه. نُدين التطرّف والإرهاب أيّاً كان، ونتحدّث هنا عن التيّار الذي طبّق التزكية وما انتصر لنفسه، وإنّما خرج جهاداً في سبيل الله.

وَصف أحمد أمين في كتاب «ضحى الإسلام» هذا الجيل بأنّه كان فيه كلّ العناصر التي تُكوّن الأدب: عقيدةٌ راسخة لا تُزعزعها الأحداث، وتحمّسٌ شديد لها تَهون بجانبه الأرواح والأموال، وديمقراطية حقّ لا تَرى الأمير إلا كأحدهم ولا العظيم إلا خادمهم. رَسَم لهم القرآن طريقاً ينبغي أن يَسلكوه رسماً مستقيماً واضحاً لا عوج فيه ولا غموض.