في رحاب كتاب الله
حقائق الوحي وتجليات العمل

يقرّر النبي صلى الله عليه وسلم في حديثه الشريف منهجاً واضحاً في التعامل مع كتاب الله، يقوم على الجمع بين أمرين لا يستقيم أحدهما بغير الآخر: التلاوة والتدارس، فقال عليه الصلاة والسلام: «وما اجتمع قوم في بيت من بيوت الله يتلون كتاب الله ويتدارسونه بينهم». انتشرت التلاوة بحمد الله في أوساط المسلمين، وبقي التدارس ضعيف الأثر قليل الحضور، وعلى فقده تُفسَّر كثير من ظواهر ضعف الصلة بين الأمة وكتابها.

تبني الآية الكريمة الربانية على شرطين متلازمين: تعليم الكتاب ودراسته، ولم تقل «تتلون»، لأن الاقتصار على التلاوة لا يكسب صاحبها علم القرآن. يلفت هذا المعنى إلى أن التلاوة قد ترد في سياق مذموم في كتاب الله نفسه، حين تُثبَت للظاهر ويُنفى عنها العلم، كما في قوله تعالى: «أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ»، وفي حكاية خلاف اليهود والنصارى: «وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَىٰ عَلَىٰ شَيْءٍ... وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ».

يَعِد الحديث النبوي المتدارسين بثمرات أربع: نزول السكينة، وغشيان الرحمة، وحفوف الملائكة، وذكر الله لهم فيمن عنده. قد يُتبادر إلى الذهن أن السكينة طمأنينة عامة تحصل في مجلس التدارس، وهي كذلك، غير أن القرآن يكشف عن معنى أوسع: السكينة طمأنينة يمنّ الله بها على المؤمنين في الأحوال المخوفة، والظروف الحالكة، حين يشتدّ الخطر ويضيق المسلك.

تستحضر سورة الفتح أجواء صلح الحديبية، حين بدت المعطيات في ظاهرها في صالح المشركين، فبعث ذلك في النفوس خوفاً، فنزلت السكينة لتُسكّن القلوب وتبشّرها بالفتح القريب. وفي سورة التوبة، يتجلّى الأثر ذاته في أشدّ ليالي الهجرة حرجاً، حين احتبس النبي وصاحبه في غار ثور والمشركون على مقربة منهما.

يصف القرآن نفسه بأوصاف ترفع من شأنه وتبعث على تعظيمه، فجاءه النعت بالعِظَم في قوله تعالى: «وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ»، وبالمجد في مطلع سورة «ق»: «ق ۚ وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ»، وبالعزّة في سورة فصّلت: «وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ ۙ لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ».

يدعو هذا كلّه القارئ إلى استشعار عظمة القرآن في كل حين، فما دام الشعور حاضراً ظلّت الصلة وطيدة، فإذا انخفض منسوب هذا الاستشعار انعكس ذلك حتماً على العلاقة بكتاب الله. يُقرّر القرآن أن قيمته ستدركها البشرية بأسرها، غير أن الأشقياء يُدركونها حين لا ينفعهم الإدراك.

يتتبّع المتدبّر مواقف الأشقياء في مشاهد القرآن، فيجد السبب ذاته مطروحاً في كل موقف، لا يتبدّل ولا يُنسى. يتوجّه السؤال إليهم عند الموت، وعند الحشر، وعند أبواب جهنم، وفي قعرها، وفي كل مرة تُقرَع آذانهم بإجابة واحدة: كذّبوا بالآيات وأعرضوا عنها.

يُقابَل ذلك بطرف السعداء، فإذا سبب سعادتهم ثابتٌ بدوره: الإيمان بالآيات والإسلام لها. ينادي الله عباده المتّقين في سورة الزخرف فيقول: «يَا عِبَادِ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلَا أَنتُمْ تَحْزَنُونَ ۞ الَّذِينَ آمَنُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا مُسْلِمِينَ ۞ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ»، فيظهر الميزان واضحاً: بابٌ واحد إلى السعادة، وبابٌ واحد إلى الشقاء، والآيات فيصلهما.

يتحدّث القرآن عن نعيم الجنة فيُفاجئ القارئ بنعمة ليست مادية، بل سمعية محضة: انتفاء اللغو. يقول تعالى في سورة الغاشية: «وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ ۞ لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ ۞ فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ ۞ لَّا تَسْمَعُ فِيهَا لَاغِيَةً». يتقرّر من هذا معنى عميق: يقترب المرء من السعادة في الدنيا بقدر إعراضه عن اللغو، ويبعد عنها بقدر انشغاله به.

يؤكّد القرآن هذا المعنى في خمسة مواضع تبيّن انتفاء اللغو مطلقاً من نعيم الجنة، بخلاف الدنيا التي يعرض فيها المؤمن للغو رغم حرصه، ومن هنا يُرشده الله إلى طريق النجاة: «وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ وَقَالُوا لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ». ثمّ يعود السياق إلى أعدائه، فيكشف أن الكفرة اتخذوا اللغو سلاحاً يصدّون به عن سماع القرآن: «وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَسْمَعُوا لِهَٰذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ».

يبلغ هذا المعنى ذروته في سورة الفرقان حين يرتبط الإعراض عن اللغو بأثر الوحي في القلب: «وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا ۞ وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا»، فمن أراد أن تدمع عينه من القرآن فليراقب ما يدخل سمعه أولاً.

يتكرّر بعض المشاهد في القرآن فيحسبه الحاسب إطناباً، والحقّ أن كل إعادة تحمل إضافة نوعية، وكل تقديم أو تأخير يكشف معنى جديداً. يعرض المشهد المتكامل من خلال المقارنة بين ما يجده السعداء وما يلاقيه الأشقياء، في خمسة وجوه تُقيم الفرق بين الفريقين إقامة قاطعة:

يقرن القرآن الإيمان بالعمل الصالح قرناً محكماً في قصار السور، فيقول في العصر: «إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ ۞ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ». قد يتوهّم بعضٌ أن الإيمان لا يشترط فيه العمل، فيأتيهم إدراك الحقيقة في لحظات الموت، حين لا يفيد الإدراك، وتتكرّر الصيغة ذاتها على ألسنة الأشقياء في خمسة مواضع:

يُضيف المشهد في سورة النساء بعداً آخر إلى ما تقرّر في سورة المؤمنون، فيَذكر طلب التوبة في لحظة الاحتضار: «وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّىٰ إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ». يتكامل المشهدان فيتبيّن أن الشقيّ يريد العمل الصالح، ويريده قائماً على التوبة لا على الإصرار على المعصية.

يربط الحقّ سبحانه التوبة بالاستقامة ربطاً لا انفكاك فيه، فمن لم يستقم فلم يتب في الحقيقة. تتكامل من هنا الثلاثية التي تتردّد في مشاهد السعداء: إيمان، وتوبة، واستقامة؛ بها يُقبل العمل، وعليها تنزل السكينة، وإليها ينتهي نور يسعى بين الأيدي وبالأيمان.